A desumanização pode assumir-se como coisificação, como animalização. Enquanto decorrente da miséria é uma tragédia social encenada em muitos atos, há muitos séculos. Um processo alastrado, latente à própria dinâmica social. O drama social moderno distribui papéis desumanos aos miseráveis – sem educação, sem sociabilidade, sem comida. Que – sem educação, sem sociabilidade, sem comida – não respondem senão com o movimento inerte impotente que lhes resta.

 

“Pisou com firmeza no chão gretado, puxou a faca de ponta, esgaravatou as unhas sujas. Tirou do aió um pedaço de fumo, picou-o, fez um cigarro com palha de milho, acendeu-o ao binga, pôs-se a fumar regalado.

– Fabiano, você é um homem, exclamou em voz alta.

Conteve-se, notou que os meninos estavam perto, com certeza iam admirar-se ouvindo-o falar só. E, pensando bem, ele não era homem: era apena um cabra ocupado em guardar coisas dos outros. Vermelho, queimado, tinha os olhos azuis, a barba e o cabelos ruivo s; mas como vivia em terra alheia, cuidava de animais alheios, descobria-se, encolhia-se na presença dos brancos e julgava-se cabra.

Olhou em terno, com receio de que, fora os meninos, alguém tivesse percebido a frase imprudente. Corrigiu-a, murmurando:

– Você é um bicho, Fabiano.

Isto para ele era motivo de orgulho. Sim, senhor, um bicho, capaz de vencer dificuldades.

Chegara naquela situação medonha – e ali estava, forte, até gordo, fumando o seu cigarro de palha.

– Um bicho, Fabiano.

Era. […]”

– Graciliano Ramos, Vidas Secas.

 

A discussão sobre humanização e desumanização passa pela discussão sobre a liberdade, pois implica na renúncia a uma liberdade antagônica. Em meio à era triunfante das expectativas decrescentes, tempo de urgência perpétua, de “horizon d’attende” em que o futuro é substituído pelo presente prolongado, a imposição de diferentes graus de humanidade é resposta e condição à relação de valor como mediação social dominante, em que a própria palavra legitima a consagração, a manutenção da desigualdade e, mais ainda, a própria recusa da qualidade humana a parte da espécie.

 

A questão da desumanização do homem perpassa a problemática do materialismo histórico e de um humanismo teórico. Sob um ponto de vista marxista, a essência humana, determinada histórica e socialmente, passa, na sociedade capitalista, por um complexo processo de confusão das noções de sujeito e objeto. O filósofo Georg Luckács, em História e consciência de classe, desenvolveu uma profunda interpretação sobre as relações “coisificadas”, dotadas de uma “objetividade fantasmagórica”: transformação das relações humanas em relações de venda e compra de forças de trabalho, em que a própria atividade passa a ser tomada como algo objetivo, independente do homem e que o domina por suas próprias leis. A alienação é o cerne da própria desumanização, ao passo que tolhe a liberdade do sujeito na rede de relações sociais capitalistas; as relações sociais, coisificadas, impedem o surgimento da consciência de classe.

Segundo Slavoj Zizek, “História e consciência de classe (1923), de Georg Lukács, é um dos poucos verdadeiros eventos na história do marxismo. Hoje, nossa experiência do livro é apenas como de uma estranha lembrança fornecida por uma época já distante – para nós, é até mesmo difícil imaginar o impacto verdadeiramente traumático que seu aparecimento teve nas posteriores gerações de marxistas”.  

Ricardo Musse, professor da USP, em artigo, pontua: “Para compreender o trágico moderno – a forma peculiar adquirida pelo conflito entre a afirmação do indivíduo e a objetividade da vida social –, Lukács recorre a categorias como “despersonalização”, “coisificação”, “intelectualismo”, “racionalização” etc., peças proeminentes do arsenal conceitual da sociologia alemã”.

 

 

No ensaio A desumanização da arte o filósofo espanhol Ortega y Gasset traça uma análise crítica sobre a estética e a história da arte desde o período romântico até às vanguardas do século XX, buscando as razões para a impopularidade das novas artes.

A primeira edição do ensaio “La Deshumanización del Arte” foi publicada em 1925, edição da biblioteca da Revista de Occidente que continha também o ensaio “Ideas sobre Ia novela”, posteriormente incluído no volume Meditaciones del Quijote.

Ortega y Gasset, aqui, debruça-se sobre a essência representativa do objeto estético, irônica, paródica, fraudulenta. Tratando de temas como o tabu, a metáfora, a iconoclastia, sua análise estética caminha sobre um terreno amplo que o conceito de desumanização lhe propicia. Trata-se de uma investigação filosófica e, sobretudo, sociológica sobre a paulatina autonomização da arte ao estado puro da estética, a arte enquanto racionalização e abstração crítica, não mais representação imediata.

A desumanização da arte elitiza os processos e artifícios artísticos, pois os engloba em um diálogo restrito, cuja compreensão e deleite dependem da manipulação conceitual e histórica de princípios, para Ortega y Gasset, burgueses. A impopularidade da nova arte é, pois, um dado sociológico.

A arte desumanizada estabelece um retorno das circunstâncias para o eu. A visão humana do mundo é interiorizada e abre espaço para a criação de novas realidades, nas quais a sensibilidade pura absorve a metáfora como coisa poética. Transforma-se a metáfora no próprio objeto da arte, não mais suporte da realidade.

 

 

A desumanização, do português valter hugo mãe, é um livro de delicada melancolia e beleza. Na paisagem inóspita dos fiordes islandeses, uma menina de 11 anos narra, de maneira muito especial, como encara a vida que lhe resta depois da morte da irmã gêmea.

É em tom lírico que o autor perpassa a relação entre vida e morte. A desumanização paulatina, a um só tempo abstrata e concreta, tão ampla, daquele que falece e daqueles a quem deixa. “Tudo em meu redor se dividiu por metade com a morte”, diz a narradora. A narrativa é seu combate contra a finitude da existência humana. A linguagem, grande virtude do livro, é precisa e alegórica, onírica e densa.

O romance é perpassado pela constante ideia de deus, presença silenciosa que habita as coisas, que fala através da poesia: o homem é “carne do poema”, invariavelmente à espera do fim, pois “tudo na vida tem a ver com a morte”.

“O meu pai declarou: a Islândia pensa. A Islândia é temperamental, imatura como as crianças, mimada. Tem uma idade geológica pueril. É, no cômputo do mundo, infante. Por viver a infância, decide com muito erro, agressiva e exuberantemente.

Não te aproximes demasiado das águas, podem ter braços que te puxem para que morras afogada. Não subas demasiado alto, podem vir pés no vento que te queiram fazer cair. Não cobices demasiado o sol de verão, pode haver fogo na luz que te queime os olhos. Não te enganes com toda a neve, podem ser ursos deitados à espera de comer. Tudo na Islândia pensa.

Sem pensar, nada tem provimento aqui. Milagres e mais milagres, falava assim. E tudo pensa o pior.

Eu, instável na convicção de que as palavras salvariam, enfurecia-me por me apertar ainda o peito e a tristeza trazer uma paralisação constante dos gestos e das ideias. Dizer Sigridur não fazia companhia. O meu pai fazia companhia mas não diríamos o nome da Sigridur com tanta matéria que o seu corpo se refizesse diante de nós. Éramos imbecis. Valíamos nada.

Queria uma palavra alarve, muito gorda, uma que usasse todo o alfabeto e muitas vezes, até não se bastar com letras e sons e exigisse pedras e pedaços de vento, as crinas dos cavalos e a fundura da água, o tamanho da boca de deus, o medo todo e a esperança. Uma palavra alarve que fosse tão feita de tudo que, quando dita, pousasse no chão definitivamente, sem se ir embora para que a pudéssemos abraçar. Beijar.

Beija a tua irmã, porque não a entendes mas ela sabe o que faz. Pensei. Está morta, sabe tudo”.

 

 

A discussão sobre a desumanização também reflete a dificuldade de apreensão do devir histórico e mostra a irresoluta ambiguidade do homem enquanto agente da história, porém, ao mesmo tempo, passivo em relação à recepção do resultado de suas ações.

O professor Franklin Leopoldo e Silva, na conferência “Descontrole do tempo histórico e banalização da experiência”, mostra que, neste quadro, o efêmero amalgama-se ao descartável, implicando em uma mudança de horizonte que é fruto do empobrecimento existencial e histórico, da banalização da experiência.

O texto, publicado no livro Mutações: ensaios sobre as novas configurações do mundo, mostra o condicionamento social da experiência histórica, enquanto aspecto filosófico do surgimento e consolidação da sociedade moderna. Diz o autor: “Vivemos na atualidade a forte aceleração do tempo histórico, em que a experiência da sucessão é marcada mais pelas rupturas do que pela continuidade, o que conduz a um fluxo de mutações mais rápido do que o ritmo de nossa experiência da temporalidade. Por não apreendermos inteiramente o significado dessa velocidade do devir histórico, resignamo-nos a tomar tal fluxo acelerado como um fim em si mesmo, o que leva ao empobrecimento existencial e histórico, e, por consequência, à banalização da experiência”.

Para Franklin Leopoldo, o “caráter abrupto das mudanças, o paradoxo dos pequenos intervalos vividos como longas distâncias, a rapidez das superações que ocorrem por via do esquecimento, tudo isso aparece como um testemunho tardio de que o tempo, como dizia Agostinho, é distensão subjetiva e não o transcurso das coisas”.

Vivemos tempos de rendição da liberdade às determinações, à dimensão objetiva do mundo; o indivíduo deixa-se constituir pela exterioridade objetiva. A banalização da experiência, segundo o professor, é parte fundamental de um diagnóstico da contemporaneidade: “[…] a experiência banalizada é aquela que se caracteriza pela renúncia do sujeito a participar ativamente das transformações de sua própria história e do fluxo mais íntimo de sua própria temporalidade. Neste sentido se pode dizer que as possibilidades emancipadoras de um mundo em mutação se dissolvem no frenesi alienante da vivência absolutamente externa e completamente impessoal da rotina as transformações, com a qual o indivíduo convive no modo de um consumo indiferente do que é sempre novo e sempre igual”.

 

 

 

A reflexão sobre os sentidos da liberdade na sociedade perpassa as relações de trabalho – que isolam o esforço humano em um produtivismo serial – e chega a um vertiginoso abismo: a desumanização decorrente da miséria.

A perda da identidade do indivíduo, substituído pela multidão, que implica necessariamente a impotência, apatia e falta de autonomia dos indivíduos enquanto membros de classes, perspectiva, de maneira negativa, uma lógica existencial gerida por valores consonantes apenas às dinâmicas do capital, nas quais a desumanização é realidade que se apoia e legitima sob uma pretensa razão universal.

A vida desumanizada é tomada como efeméride histórico-social, uma expressão corriqueira ainda que trágica de um verdadeiro ‘capitalismo do desastre’^[1]. Pressupõe uma espécie de contrato social, mentiroso, em que a segurança ludibriante do mito do progresso repousa sordidamente sobre um subsolo social, verdadeiramente miserável. Envolve uma noção de tempo em que o futuro é suprimido em função de um presente eternizado, em que o devir-histórico é absorvido pela cultura do capital. Nesse presente, os miseráveis encontram-se em eterno compasso de espera, afogados no horizonte raso de um tempo intemporal.

 

 

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[1] Conceito criado por Naomi Klein, para pensar a obtenção de lucros em meio a calamidades. Cf. Klein, A doutrina do choque: a Ascensão do Capitalismo de Desastre.

 

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